Shankaracharya Tradition in Sanatan: हम शंकराचार्य हैं या नहीं, यह इस देश के प्रधानमंत्री या मुख्यमंत्री तय नहीं करेंगे। राष्ट्रपति के पास भी यह अधिकार नहीं है। मुझे दो शंकराचार्यों – द्वारका पीठ और श्रृंगेरी मठ – से मंज़ूरी मिली है और पुरी के गोवर्धन पीठ के तीसरे शंकराचार्य की भी मौन सहमति मिली है। प्रयागराज में चल रहे माघ मेले से एक संत के विज़ुअल्स आजकल मीडिया में घूम रहे हैं। संगम के किनारे हर साल लगने वाला यह पवित्र मेला आजकल विवादों का केंद्र बन गया है। आखिर यह मामला क्या है? एक लोकतांत्रिक देश के बड़े-बड़े राजनीतिक नेताओं को भी एक संत क्यों नीचा दिखा रहा है? भारत की धार्मिक, दार्शनिक और सांस्कृतिक परंपरा में, शंकराचार्य एक ऐसा पद है जो सिर्फ़ किसी व्यक्ति का नाम नहीं है, बल्कि इसे एक संस्था, एक विचारधारा और आध्यात्मिक नेतृत्व का प्रतीक माना जाता है। अक्सर यह सवाल उठता है: शंकराचार्य कौन होते हैं? यह उपाधि कैसे दी जाती है? हिंदू धर्म या सनातन धर्म में इसकी ज़रूरत क्यों पड़ी? और देश में चार शंकराचार्य पीठों का ऐतिहासिक महत्व क्या है? आइए समझते हैं।

प्रयागराज में माघ मेले के दौरान मौनी अमावस्या पर एक विवादित स्थिति पैदा हो गई। अविमुक्तेश्वरानंद सरस्वती को शाही स्नान करने से रोके जाने के बाद वे गुस्सा हो गए। प्रयागराज मेला अथॉरिटी से नोटिस मिलने के बाद पुलिस ने अविमुक्तेश्वरानंद के रथ को रोक दिया। इस दौरान ज्योतिर्मठ के अविमुक्तेश्वरानंद के शिष्यों और पुलिस के बीच झड़प भी हुई, और पुलिस ने सभी को पकड़कर एक तरफ कर दिया। इस घटना के दौरान, अविमुक्तेश्वरानंद ने माइक पर ज़ोर से बोलते हुए योगी आदित्यनाथ, नरेंद्र मोदी और यहां तक ​​कि द्रौपदी मुर्मू के पदों का ज़िक्र करते हुए शंकराचार्य पद की श्रेष्ठता का दावा किया। संगम में स्नान को लेकर हुए विवाद के बाद, अविमुक्तेश्वरानंद ने पुलिस और प्रशासन के खिलाफ भूख हड़ताल शुरू कर दी है। जबकि इस मुद्दे पर संत समुदाय और सोशल मीडिया पर बहस जारी है, आइए शंकराचार्य के पद को समझने की कोशिश करते हैं, जो इस मामले के केंद्र में है।

शंकराचार्य कौन होते हैं?

शंकराचार्य अद्वैत वेदांत परंपरा के सर्वोच्च आध्यात्मिक नेता हैं। इस परंपरा की स्थापना आदि शंकराचार्य ने की थी। शंकराचार्य के कुछ मुख्य कार्य परिभाषित हैं। इसमें वेद, उपनिषद, गीता और ब्रह्म सूत्र की अद्वैत व्याख्या करना; सनातन धर्म के सिद्धांतों की रक्षा और प्रचार करना; धार्मिक, दार्शनिक और सामाजिक मुद्दों पर मार्गदर्शन देना; और धार्मिक विवादों और मतभेदों पर आधिकारिक राय देना शामिल है। शंकराचार्य संन्यासी होते हैं और दशनामी मठ परंपरा से संबंधित होते हैं।

आदि शंकराचार्य कौन थे?

इस परंपरा की शुरुआत आदि शंकराचार्य ने की थी। माना जाता है कि उनका जन्म 8वीं शताब्दी (788 ई.) के आसपास केरल के कलाडी गाँव में हुआ था। कम उम्र में ही उन्होंने वेदांत का गहन अध्ययन किया। उन्होंने बौद्ध धर्म, मीमांसा और अन्य दर्शनों के अनुयायियों के साथ वाद-विवाद किया। उन्होंने अद्वैत वेदांत (ब्रह्म सत्य है, जगत मिथ्या है) की स्थापना की। उस समय, बौद्ध धर्म के प्रभाव, अनुष्ठानों की जटिलता और क्षेत्रीय मतभेदों के कारण भारत में सनातन धर्म अव्यवस्था की स्थिति में था। उन्होंने अद्वैत वेदांत के दर्शन का प्रचार किया और देश के चारों कोनों में चार मठों की स्थापना करके हिंदू धर्म को पुनर्जीवित करने की दिशा में महत्वपूर्ण कदम उठाए।

सनातन धर्म में शंकराचार्य परंपरा क्यों आवश्यक है?

सनातन धर्म में शंकराचार्य परंपरा का बहुत महत्व है। पद और मठों की स्थापना के लिए कई कारक महत्वपूर्ण हैं। इनमें दार्शनिक एकता, धर्म का संस्थागतकरण, और बौद्ध प्रभाव के बीच वैदिक पुनर्जागरण शामिल हैं। देश के अलग-अलग हिस्सों में अलग-अलग धार्मिक परंपराएं थीं। शंकराचार्य ने एक ही दर्शन और एक ही मौलिक सिद्धांत प्रदान करने का प्रयास किया। आदि शंकराचार्य ने न केवल एक दर्शन प्रदान किया, बल्कि इसे बनाए रखने के लिए मठों की भी स्थापना की, यह सुनिश्चित करते हुए कि यह परंपरा पीढ़ियों तक चलती रहे। एक और महत्वपूर्ण कारण यह है कि बौद्ध धर्म के प्रभाव के कारण वैदिक दर्शन कमजोर हो रहा था। अद्वैत वेदांत ने वेदों को वापस केंद्र में ला दिया।

शंकराचार्य की उपाधि कैसे दी जाती है?

शंकराचार्य का पद न तो निर्वाचित होता है और न ही वंशानुगत। एक चयन प्रक्रिया होती है। संबंधित मठ के वरिष्ठ संन्यासी और विद्वान शास्त्र ज्ञान, वैराग्य और आचरण की परीक्षा लेते हैं। गुरु शिष्य को अपना उत्तराधिकारी घोषित करता है। आमतौर पर, शंकराचार्य बनने से पहले, एक व्यक्ति ब्रह्मचर्य और संन्यास का जीवन अपनाता है। वे कई सालों तक वेदांत और शास्त्रों का अध्ययन करते हैं।

भारत की चारों दिशाओं में धर्म के स्तंभ

आदि शंकराचार्य ने भारत को चार दिशाओं में बांटकर चार मठ (पीठ) स्थापित किए. इनमें पहला शृंगेरी शारदा पीठ है। कर्नाटक के चिकमंगलुरु में तुंगा नदी के तट पर बना यह दक्षिण भारत की पीठ है। यह वेद और शारदा (सरस्वती) की उपासना का केंद्र है। दूसरा है- ज्योतिर्मठ/बद्रीनाथ पीठ। यह उत्तराखंड के बद्रीनाथ धाम में स्थित उत्तर भारत की पीठ है। यहां ज्ञान और वैराग्य की परंपरा मिलती है । तीसरे नंबर पर है ओडिशा के पुरी में स्थित गोवर्धन पीठ. जगन्नाथ, पूर्वी भारत की पीठ है। यह संस्कृति और वैदिक परंपरा का संगम है। चौथे नंबर है गुजरात के द्वारका में स्थित शारदा पीठ। यह पश्चिम भारत की पीठ है, जो वेदांत और धर्मशास्त्र का प्रमुख केंद्र है। 

हर पीठ से एक शंकराचार्य होता है, जिसे उस क्षेत्र का सर्वोच्च आध्यात्मिक मार्गदर्शक माना जाता है. अब सवाल है कि चारों में क्या सभी शंकराचार्य समान होते हैं? दर्शन और परंपरा के स्तर पर सभी शंकराचार्य आदि शंकराचार्य की परंपरा का ही प्रतिनिधित्व करते हैं, लेकिन प्रत्येक पीठ स्वतंत्र है. प्रशासनिक और धार्मिक निर्णय अलग हो सकते हैं

मतभेद भी होते हैं

तमाम विभिन्नताओं के बावजूद अद्वैत वेदांत इन सभी को जोड़ने वाली मूल धारा है। आधुनिक भारत में शंकराचार्य की भूमिका महत्वपूर्ण है। आज के दौर में शंकराचार्य, सामाजिक और राष्ट्रीय मुद्दों पर राय देते हैं। धर्मांतरण, मंदिर प्रबंधन, संस्कृति और शिक्षा पर हस्तक्षेप करते हैं। राजनीति से दूरी रखते हुए नैतिक मार्गदर्शन का दावा करते हैं। हालांकि उनके बयानों पर विवाद भी होते रहे हैं, लेकिन सनातन परंपरा में उनकी भूमिका अब भी अत्यंत प्रभावशाली मानी जाती है। 

शंकराचार्य कोई साधारण धार्मिक पद नहीं, बल्कि इन्हें सनातन धर्म की बौद्धिक रीढ़ कह सकते हैं। यह परंपरा भारत की उस सोच को दर्शाती है, जहां ज्ञान, वैराग्य और विवेक को सर्वोच्च माना गया है। चार पीठों के माध्यम से आदि शंकराचार्य ने जिस धार्मिक एकता की नींव रखी, वह आज भी भारत की आध्यात्मिक पहचान का महत्वपूर्ण स्तंभ है।